Nous sommes de retour dans l’espace : plus d’une décennie après que le réalisateur James Cameron a catapulté pour la première fois les cinéphiles dans le monde de la planète fictive Pandora, « Avatar : La Voie de l’eau » est sorti dans les cinémas autrichiens à la mi-décembre. La suite a le potentiel de renverser son prédécesseur « Pandora » du trône des films les plus réussis de tous les temps. Après seulement cinq jours, le film a rapporté 555,5 millions de dollars.
Les critiques (vous pouvez lire ici une critique du film de Stefan Grissemann) décrivent le nouveau film de Cameron comme un chef-d’œuvre visuel ; et la technologie de l’image est si complexe que dans certains cinémas, même les projecteurs surchauffent au bout de quelques minutes seulement.
Mais : Alors que la suite tant attendue devient un succès au cinéma et fait fumer le matériel de projection, James Cameron est confronté à de sévères critiques à l’encontre de son film. Des voix critiques affirment qu’il idéalise le colonialisme et banalise les souffrances de la population indigène des États-Unis.
« Nos visages et nos voix auraient dû être là à l’écran », a récemment posté l’artiste Yuè Begay sur Twitter. Elle appartient à la tribu Navajo, un groupe ethnique autochtone d’Amérique du Nord. Begay est l’une des voix de protestation les plus fortes contre le deuxième volet du succès au box-office de James Cameron, Avatar. « Les Blancs jouant aux extraterrestres en se basant sur de véritables populations indigènes, c’est du colonialisme. » Ses critiques à l’égard du réalisateur James Cameron ont été partagées, aimées et citées des milliers de fois en ligne. « Embauchez-nous, utilisez notre expertise dans vos ateliers d’écriture. Vous n’êtes pas un leader ! Vous êtes un outsider », appelle-t-elle le créateur d’avatars dans son message.
Les appels au boycott sont principalement motivés par les déclarations faites par Cameron à l’approche du premier film Avatar – des vagues de protestations ont déjà eu lieu à l’époque. Le réalisateur a décrit à plusieurs reprises la série Avatar comme un « récit de la colonisation de l’Amérique du Nord et du Sud par des colons blancs » : les films racontent l’histoire de la tribu Na’vi, qui vit sur la planète Pandora et dont l’existence est menacée par l’arrivée de colons blancs.
Plus précisément, Cameron a comparé le récit d’Avatar à l’histoire de la tribu Sioux Lakota : « Cela a été une force motrice pour moi en écrivant Avatar. Je n’ai pas pu m’empêcher de penser que si les Sioux Lakota pouvaient voir l’avenir… et voir leurs enfants se suicider parce qu’ils sont désespérés et vivent dans une société sans issue, alors ils se seraient battus bien plus durement. »
Les Lakota Sioux – ainsi que d’autres tribus Sioux – se sont rebellés contre les colons blancs lors de la célèbre bataille de Little Bighorn dans le Montana en 1876. Ce fut l’une des rares défaites de l’armée américaine contre la population indigène. Quatorze ans plus tard, trois cents Sioux furent assassinés lors du massacre de Wounded Knee par le même régiment de cavalerie qu’ils avaient vaincu en 1876. Aujourd’hui, les conditions de vie dans les réserves Sioux sont dures : le taux de suicide chez les jeunes est supérieur à la moyenne et l’espérance de vie est faible.
En particulier, la description des Sioux Lakota comme une « société sans issue » a été critiquée. Les peuples autochtones se sentent également attaqués par l’idée selon laquelle leurs ancêtres ne se sont pas battus aussi durement qu’ils le pouvaient.
Avant la sortie de la deuxième partie, Cameron s’est montré perspicace et a déclaré avoir intégré les commentaires de la communauté autochtone dans le tournage. « Les gens qui ont été historiquement discriminés ont toujours raison », a déclaré le directeur. « Ce n’est pas à moi de juger du point de vue d’un homme blanc privilégié. »
« Les personnes historiquement victimes de discrimination ont toujours raison. »
Cependant, la communauté autochtone ne voit pas les réflexions et les idées de Cameron reflétées dans le nouveau film. « Avatar : La Voie de l’Eau » est une « romantisation renouvelée et flagrante de la colonisation qui minimise la souffrance des gens », a déclaré Cheney Poole, un activiste maori de Nouvelle-Zélande, au Washington Post.
